En general, las escuelas budistas del Mahayana no prohíben tampoco el consumo de carne. A la carne que puede ser comida se le llama «carne pura» y se distingue por tres condiciones: que no hayáis visto sacrificar al animal para que os lo comáis, que no tengáis ninguna información al respecto y que no tengáis ninguna duda sobre el hecho de que el animal no haya sido sacrificado especialmente para vuestro consumo personal. Lo que quiere decir que la carne vendida habitualmente en los mercados es aceptable. En las escuelas meridionales del budismo, el hecho de comer carne no está estrictamente prohibido, pero la carne de algunos animales, como los que no tienen la pezuña hendida o no han sido especialmente sacrificados para vuestro consumo personal, está prohibida. Incluso si no podéis ser estrictamente vegetarianos, será beneficioso moderar la cantidad de carne que coméis. “Una dieta vegetariana pobre en proteínas constituye una manera sana de vivir. On the contrary, when we view things from a broader perspective with more farsightedness, equanimity will dawn in our minds, enabling us to see the futility of hostility and clinging desire.” For these reasons, our animosity toward enemies and attachment toward friends merely exhibits a narrow-minded attitude that can only see some temporary and fleeting advantage. Moreover, if we talk about our many lives in the past, the unreliability of this relationship is all the more apparent. And a much hated enemy can change into our most trusted friend. In the course of our lives, our best friend today can turn our to be our worst enemy tomorrow. Such relationships are not at all reliable. People are not our friends from birth, but become so due to circumstances.
We hate our enemies because of some harm they have inflicted on us.
“We are attached to friends and relatives because of the temporary benefit they have brought us in this life.